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八大人觉经全文原文及解释
八大人觉经全文原文及解释为：
原文：第一觉悟：世间无常；国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。
解释：第一种智慧：世间万物根本不是永恒长存的，你生活的物质世界也不是牢固存在，构成物质世界的地水火风，让你多了苦的根源，虚妄而已，想想还真是无聊。
原文：第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
解释：第二种智慧：欲望多了，自然有得不到的苦，得到后的无聊，反正都是不舒服，搞得你要死要活，疲劳不堪，你觉得是不是自己太贪了；欲望少点，人也自在的。
原文：第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
解释：第三种智慧：人心不足蛇吞象，到后来为达目的不择手段，什么事都干的出来，罪孽自然增加；菩萨知足，够了就好，一心追求脱离生死的智慧。
原文：第四觉知：懈怠堕落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
解释：第四种智慧：人不能活的像滩烂泥，修行佛法还是需要有点毅力坚持为之，荡除害众生而夺其身命或慧命的四种魔类的缠扰
佛教：佛经《八大人觉经》
略述《佛说八大人觉经》
◎邹相
“佛法深似海”，足以体现出佛法的博大与深奥。近来，末学研读佛经时，读到后汉沙门安世高所译的《佛说八大人觉经》，为其简洁而意味深远的内容所折服。经文中提到：“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉……如此八事：乃是诸佛、菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切。令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。”由此可以见出该经文的殊胜之处，念念不忘而功德无量。
佛教里提到，世人总是活在贪欲与执取当中，稀里糊涂地过日子。因为愚痴、贪求、迷惑而不能觉悟的人称之为凡夫；而佛称为觉者，就因为佛能够彻底地觉悟、了知宇宙万有的真理，证得人生的究竟，寻得真如本性。佛在成道之际，便深信“一切众生皆有佛性，只因妄想执著而不能证得”的道理，立志“上弘下化”、普度众生，把已经证得自在解脱方法，教化、传授给广大众生，使众生也能得到自在解脱。这就是佛教“自利利他”、“自觉觉人”的使命之所在。当然，“觉人”需要方法，需要法门，而《佛说八大人觉经》就是八种法门，就是指导众生学佛修行、用功办道的八种方法。下面，末学与各位同修一起感受与参悟这八种殊胜的法门。
一、“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。”这即是说，世间的一切事物均是变化无常的，没有永恒，就连众生的住所，也不过是地、水、火、风这四大假合的产物，也是危险而脆弱的。生生死死、分分合合、聚聚散散，都是平常的、自然的，而我们的心是罪恶之源，我们的色身更是聚集一切罪恶的地方。只有时时观照自心，洞悉“诸法无常”、“诸法无我”的道理，才能渐渐摆脱六道轮回的桎梏，而达到了生脱死的境界。这一法门是在告诫三宝弟子，不要为“六根六尘”所扰，不要为七情六欲所动，要时时牢记“般若性空”的佛理，照顾心念，调伏自己的心灵。
二、“多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”生活在五浊恶世（劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊）的我们，在面对“色、声、香、味、触”这五欲时，常常不能自控，而滋生无限烦恼，更为财、色、名、食、睡所困，陷入痛苦的境地而不能自拔。“多欲为苦”，人生的“八苦”（生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦）也皆因贪欲而生。只有“少欲无为”，善于控制住自己的贪欲，“取之有道，用之有度”，才能身心自在。比如我们在单位里工作，不能贪得无厌，吃着碗里的、看着锅里的，还有与人方便，利益他人。这一法门是在告诫三宝弟子，不要为欲望所缠绕，要跳出贪欲的囹圄，求得身心的自在。
三、“心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。”佛教里讲到，心是一切罪恶的种子，特别是人的贪心，“欲壑难填”，永远也不能知足。因为贪欲，我们肆意妄取，而造下诸多恶业。但是那些佛菩萨们，那些具有大智慧的人，却不一样。他们将“知足常乐”作为座右铭，安于贫困而坚守道业，最终寻得自性般若。这一法门是在告诫三宝弟子，要有“知足常乐”的心态，莫与别人攀比吃喝玩乐，而是要一心学佛修行，“安贫守道”，把光大佛法、振兴佛教、利益众生作为自己所追求和奋斗的事业。
四、“懈怠堕落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。”常言道：“学如逆水行舟，不进则退。”我们学佛修行同样是这个道理。一旦松懈、懒惰，就会堕落、沉沦。唯有日日精进、时刻精勤，才能破除诸烦恼，摧毁、降伏“四魔”（指恼害众生而夺其身命或慧命的四种魔类，即烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔），挣脱“阴界狱”的牢笼。这个“阴界狱”的“阴”，就是指“五阴”，又称五蕴，即“色受想行识”；“界”即是“十八界”——“六根”、“六尘”、“六识”，它们就像是牢狱一样，成为阻碍我们修行的巨大障碍。试想，若一个佛弟子，在修行之路上不思进取，“三天打鱼两天晒网”，肯定会烦恼丛生，无法破除魔障，苦不堪言。这个法门是在告诫诸佛子，只有勇猛精进、不断努力，才能对治懈怠，破除种种烦恼，降伏一切魔障，出三界，了生死。
五、“愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。”佛祖说，众生因愚昧无知、不辨是非、妄自清高而陷入六道轮回之中，生死流转，难逃痛苦的厄运。而佛菩萨呢，则博学多闻，不论世间法也好、出世间法也罢，均能认真学习，不断增长自己的智慧，成为博闻强识的大智者，然后再教化众生，“拔苦予乐”。这就是凡夫与佛菩萨的区别。这个法门是在告诫佛弟子，不能贪恋红尘世事，不能冥顽不灵，而应时时充实自己，圆成佛法，普度众生。正所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，唯有身怀智慧，才能帮助众生脱离苦痛之境，得到身心的自在。
六、“贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。”信佛之人首先需深信因果、不昧因果，“如是因如是果”、“种甚因结甚果”，坚信“因果不可思议”之说。我们若因贫苦的环境而积蓄怨恨的念头，由怨恨而生嗔恚之心，必然会结下恶缘。所以，我们要效仿佛菩萨，善于布施，包括“财布施”、“法布施”、“无畏布施”，布施一切众生，而不分怨亲，一律平等的恩施，才能种下善因，结下善果。比如我们看到街上的乞丐，不能鄙夷他、喝斥他，而应施以财或物，救度于他，让其得到布施的快乐。而我们在布施的过程中，不仅做到了利益众生，同样也能感受到布施后的法喜。这个法门是在告诫诸佛子，要深信因果，践行“布施平等觉”，无分别心，以平等心对待一切众生，才能广结善缘，收获善果。
七、“五欲过患；虽为俗人，不染世乐，常念三衣、瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。”佛经上说，色、声、香、味、触这五欲，害人不浅，它也是影响我们学佛修行的障碍。即便是我等俗世之人，也不能为“五欲”所俘，受其毒害。我们应该皈依三宝，一心向佛，恪守佛教戒律，过着清净淡泊的生活，慈悲一切众生，才能远离五欲，自在洒脱。古德曰：“最胜儿，出家好，‘出家’两字人知少。”这即是说，出家是大丈夫之所为，也是安身立命、清净自心的殊胜路途。这个法门是在告诫诸佛子，出家学佛是庄严神圣的事业，我们应该以此为殊荣，坚守这一清净梵行，才能为众生做出更多、更好的善事与善行。
八、“生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦。令诸众生，毕竟大乐。”众所周知，要想干好一件事情，都要有决心、有信心，这就是要发心，发心做好那件事情。当看众生受尽苦难与痛楚时，地藏王菩萨说：“地狱未空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。”这就是他发的心，这就是他的悲心愿力。而我们这些佛弟子，同样要发心，要发大乘心，不仅要“自利”，还要“利他”；不仅要“度己”，还要“度人”。这个法门是在告诫佛弟子们，只有发大心、发大愿，才能在学佛修行之路上走得更远；只有发大心、发大愿，才能将“拔苦予乐，利益众生”的佛教事业做得更好。
综上来看，《佛说八大人觉经》为三宝弟子传授了学佛修行的最基本，也是最重要的八个法门，可谓是环环相扣、层层深入，值得我们悉心品读、用心参悟。“一念迷即悟，一念凡转圣”，若我们能依法奉行，深入经藏，必能“转识成智”，证得般若。
佛说八大人觉经的原文
第一：觉悟世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。
第二：觉知多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
第三：觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
第四：觉知懈怠堕落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
第五：觉悟愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六：觉知贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七：觉悟五欲过患；虽为俗人，不染世乐，常念三衣、瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八：觉知生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦。令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛、菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅盘岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切。令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
佛说八大人觉经的经文结构
在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关于这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。 是说明如何能使一部经能流传后世，通达十方。
大部分的经典，开头都有“如是我闻”，最后以“信受奉行”来做结束。而本经前面既没有“如是我闻”，后面又没有“信受奉行”，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。”就是序分，因为这是本经的总标。从“第一觉悟到第八觉悟”，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最后“如此八事......到常住快乐”，是本经的流通分。
为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。
“为佛弟子”的“为”，用白话来说，是“做”的意思。“佛”是指“释迦牟尼佛”。“弟子”两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓“为佛弟子”就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。
只要是佛弟子应该“常于昼夜”：“常”是恒常不断的意思；“昼夜”的“昼”是白天，“夜”是晚上。一昼一夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，昼夜六时的分法。
“至心诵念”的“至心”，就是至诚心。依佛法来说，对于修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。“诵”是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫“背诵”。“念”，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的“诵念”，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。
如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习“八大人觉”，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为“大人”。
第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。
前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。
这一段经文，在科判中叫做“无常无我觉”。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的；也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属于无常而又变异不定的，所以叫“无常无我觉”。
第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向于出世间－－常、乐、我、净的境界。
“四念处”就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净－－佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。
“第一觉悟”：这个法门，在本经八种法门当中排在第一；也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。“觉”是觉醒；“悟”是了悟。所谓“觉悟”，就是以理智观察宇宙人生的真理，对于宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。
“世间无常。国土危脆”：这两句经文是观心无常的无常观。“间”是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方；每个十方世间，也各有三世。“世间”是对竖与横说的。佛经有云：“竖穷三际，横遍十方。”横竖交罗，互相组织而成，就叫“世间”。
依佛法来说，世间有三种： 就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属于梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的“常”，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做“常”。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做“常法”。
“无常”就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化－－早晨的生命，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什么会有年轻与年老呢？只是我们看不到时光的迁流而已。
人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了！有句俗话说：“人生七十古来稀。”我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：“人的生命就在呼吸之间。”这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂！有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了！人的生命，就在呼吸间；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。
佛在经典中开示我们说：“众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在于世间。”这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：“无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。”大智度论说：“一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。”所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。
“国土危脆”：“国”就是国界；“土”就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。“危”就是危险不安；“脆”就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。“危脆”的“脆”，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。
就拿我们所居住的国土来说！拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由于地震，变成四分五裂；甚至于土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明“国土危脆”的道理，那就是“沧海变桑田”。原来是深不可测的大海，每天由于风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田；又本来是一块肥沃的桑田，由于山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。
世间所谓“千年房屋，万载树木”，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是“如幻如化”。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。
我们更应该知道，佛法为什么特别说明“世间无常，国土危脆”的道理？就是为了破除众生妄执“常”的心理－－就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解“生命的无常，就在呼吸之间”，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。
以上是说明“无常观”的道理。下面一句是说明“苦空观”。
“四大苦空”：这一句是专讲“苦空观”的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执着身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为“苦空观”。
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